Antiguamente la geometría era considerada un arte sagrado. En el antiguo Egipto ya demostraron tener un conocimiento realmente elevado de todo un sistema numérico para describir la relación tierra y universo, deduciendo que sólo una inteligencia superior podía ser la autora de su creación. Esto dio origen a una serie de creencias y religiones monoteístas que consideraban a Dios el Gran Geómetra del Universo, por eso a través de la arquitectura el hombre ha querido elevarse y acercarse a su creador, construyendo templos que intentan reproducir una imagen de este universo, como pueden ser las catedrales, donde están representadas desde la tierra y el sol, hasta los animales, las plantas, los oficios y la sabiduría del hombre, la historia natural y la sagrada. Estos edificios eran verdaderas enciclopedias visuales, muy diferentes de algunas actuales construcciones, que más bien reflejan una visión muy personal del arquitecto. Todo este sistema de construcción no hace más que intentar explicar lo invisible, mediante lo visible. La construcción comenzaba con la orientación del templo por un método descrito por Vitrubio, donde se ponía un palo en el centro de un círculo y la separación máxima de la sombra de la mañana y la de la tarde marcaba el eje este-oeste, dos círculos centrados en los puntos cardinales marcaban la intersección de los ángulos del cuadrado, llamando a esta operación, la cuadratura del círculo y sobre esto se proyectaba el edificio. Estas dos figuras, el cuadrado y el círculo son los símbolos primordiales de la perfección divina, por su relación del círculo con la esfera en la que todos los puntos son equidistantes, representando la unidad y la perfección de Dios, el cuadrado con el cubo es la imagen de la inmutabilidad, de la creación en el espacio de las tres dimensiones. Esta relación de la esfera y el cubo es la base en que se fundamentan los templos. Si pasamos del plano horizontal al vertical, o sea de la geometría plana a la del espacio, veremos que todo el edificio se reduce al esquema de la esfera o la semiesfera en la cúpula, y los cubos formando la cruz acaban dando la forma al edificio; si trazamos una vertical del cubo central hasta la vuelta tenemos el paso del terrenal (el cubo) al celestial (la semiesfera), es este dinamismo interno del templo, lo que sirve como base para la elevación de la conciencia. Platón en el diálogo de Timeo y remontándose a la escuela Pitagórica ya se refiere a la relación de Dios con la geometría, las matemáticas y la música, como el Gran Arquitecto del Universo. San Agustín en su tratado de música, expone la teoría de que la música y la arquitectura son hermanas, hijas del número y de la armonía eterna; los constructores de la Edad Media ya conocían la analogía entre la proporción arquitectural y los intervalos musicales, utilizaban el número llamado de oro 1,618 = Phi, llamado también la proporción divina o áurea, que es una constante en todos los seres creados.